中央黨校王樂(lè)：道德境界的精神內(nèi)核

發(fā)布時(shí)間：2024-10-21
來(lái)源：光明日?qǐng)?bào)

中華文明歷來(lái)重視人生境界和道德情操，具有獨(dú)特的內(nèi)核標(biāo)識(shí)。黨的二十屆三中全會(huì)提出，“構(gòu)建中華文明標(biāo)識(shí)體系”。習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào)：“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有很多重要元素，共同塑造出中華文明的突出特性。”在中華文明標(biāo)識(shí)體系中，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化大力倡導(dǎo)的道德境界，不僅表征人們所達(dá)到的道德覺(jué)悟程度以及形成的道德品質(zhì)狀況和情操水平，而且指向人如何看待自我、看待人生、看待社會(huì)的內(nèi)核性聯(lián)結(jié)與外在性延拓，是中華文明在倫理道德領(lǐng)域獨(dú)具民族特色的理論內(nèi)涵和話語(yǔ)表達(dá)。探究道德境界的精神內(nèi)核，是充分彰顯中華民族的文明創(chuàng)造能力，有效推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，展現(xiàn)中華文明優(yōu)秀基因，提煉與構(gòu)建中華文明標(biāo)識(shí)體系，推動(dòng)中華文明更好走向世界的有效路徑。

一

道德境界是一切崇高精神生成的必備條件。中華文明以宇宙涵蓋其上，以世界承載于下。居于“上”“下”之“中”的人，秉宇宙之界定，受國(guó)、族、親、友倫理之規(guī)約，應(yīng)道而生，踐德而成。在思考天地形成、萬(wàn)物運(yùn)轉(zhuǎn)、人與人相處的關(guān)系格局中，尋求安身立命，探索自我精神力量，重了悟、直觀和直覺(jué)，重實(shí)踐中道德經(jīng)驗(yàn)的凝結(jié)及對(duì)人的實(shí)際啟發(fā)，通過(guò)自我改造、自我完善、修教尚德，逐步形成日臻完善的道德境界。道德境界作為中華民族共同道德觀、價(jià)值觀、政治觀的經(jīng)典表達(dá)，注重中華傳統(tǒng)道德觀念演進(jìn)中道德修養(yǎng)的層層遞升，注重社會(huì)倫理道德對(duì)群眾的掌握，注重從外在道德規(guī)范向個(gè)人道德品質(zhì)的轉(zhuǎn)化，從而為中華民族世代的因德心通奠定基礎(chǔ)。對(duì)于崇高精神的生成而言，道德境界永遠(yuǎn)是鮮活的生命之樹(shù)，而不是灰色的理論與約束的教條。人生于世，如果拒絕道義與倫理上的莊嚴(yán)自覺(jué)，那么道德境界上升的通道也會(huì)相應(yīng)阻塞，也就無(wú)法在立心立命的過(guò)程中顯示道德修養(yǎng)的深度，以及在這一深度上的撼動(dòng)人心。王陽(yáng)明有言，“做人做事，始于立心，得于人和，順于天道，成于勤懇”。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，儒釋道雖然對(duì)理想人格的具體定義會(huì)有差異，但都立足由內(nèi)而外，倡導(dǎo)從自利到利他，由成就高尚人格來(lái)達(dá)成圓滿人生與建設(shè)理想社會(huì)。其對(duì)境界問(wèn)題的思考也大都圍繞心性鋪陳，由認(rèn)識(shí)心性、調(diào)整心行入手，將道德境界的改變與升華視為安身立命的關(guān)鍵和前提。本質(zhì)言之，道德境界對(duì)理想人格的強(qiáng)調(diào)與重視，正是要在道德上自足、才智上自信和情懷上自洽中，盡人事、序人群、進(jìn)道德，通過(guò)長(zhǎng)期的道德教育和人格修養(yǎng)，突出道德在人類精神內(nèi)核的尊嚴(yán)與崇高。

二

道德境界是自信自強(qiáng)的精神力量。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，人界定天，天容納人，天與人彼此相依、相生相成。人在世間，諸事繁難，未必人人都能萃拔于世，但仍要有獨(dú)特的精神氣度與形態(tài)風(fēng)度。道德境界之“人”，既要作為多重結(jié)構(gòu)、多重層次和不同性質(zhì)所組成的倫理關(guān)系的基本單元，又要在如此龐大的社會(huì)系統(tǒng)中發(fā)揚(yáng)道德自覺(jué)，彼此感應(yīng)并建構(gòu)自身與宇宙、社會(huì)同聲相應(yīng)、同氣相求的密切關(guān)系。人作為這一密切關(guān)系的中心點(diǎn)和承受點(diǎn)，要不斷提高道德認(rèn)識(shí)，增強(qiáng)道德覺(jué)悟，陶冶道德情感，磨練道德意志，堅(jiān)持不懈地進(jìn)行道德修養(yǎng)，不斷更新和完善道德境界。《論語(yǔ)·泰伯》提出，“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從未開(kāi)拓道德境界的提升捷徑，而是要求人從追尋個(gè)人主體性和自信自強(qiáng)出發(fā)，時(shí)時(shí)內(nèi)觀，以良心與良知為本，終生在意識(shí)和行為方面自覺(jué)進(jìn)行道德修養(yǎng)和情操陶冶。無(wú)論身處廟堂之高還是江湖之遠(yuǎn)，都要作為具體而實(shí)在的社會(huì)責(zé)任的承受者和負(fù)責(zé)者，居敬窮理、省察克治，以智、仁、勇的堅(jiān)守，見(jiàn)證與傳揚(yáng)道德的光芒和力量。道德境界之所以能始終使人心向往之，高在其胸襟，大在其氣度，佩在其灑脫。這就要求從人的自覺(jué)性和使命感出發(fā)，一方面安頓自我的心性，明分定位，另一方面根據(jù)道德原則和價(jià)值規(guī)范對(duì)社會(huì)的不平與失當(dāng)之處加以糾正。人的道德修養(yǎng)過(guò)程，并不完全是以做人兩個(gè)字作為良心依托，而是本著自省、反省和自立，將一己良知與天下安定、百姓安危結(jié)合為一體，當(dāng)仁不讓，修己以安人。坐而言、起而行、守其道、踐其德，將個(gè)人的道德修為與社會(huì)的責(zé)任要求合二為一，自我改造、自我陶冶、自我培養(yǎng)和自我鍛煉，使理想人格具有真實(shí)而充盈的意義。

三

道德境界是推動(dòng)中華文明更好走向世界的精神載體。中華文明的演進(jìn)，是將他者之變與自身之變合成一個(gè)動(dòng)態(tài)平衡、互鑒并存的文化過(guò)程。中華民族的成長(zhǎng)從不依賴帝國(guó)式的征服，而是由一代代即使在救亡圖存之際仍能堂堂正正做人、矢志不忘家國(guó)天下之責(zé)的圣賢所體現(xiàn)的道德境界來(lái)生成和實(shí)現(xiàn)的。中國(guó)傳統(tǒng)倫理思想首先將人與家庭倫理關(guān)系的調(diào)節(jié)放在重要位置，并以之為基礎(chǔ)，從家庭倫理擴(kuò)大到整個(gè)社會(huì)人與人的關(guān)系，最后達(dá)到觀照全世界的最高境界。所以，自古以來(lái)中國(guó)都是一個(gè)“天下”國(guó)家，是一層層道德文化的自然蔓延，是以極高明而道中庸的境界去啟發(fā)和影響他者的。無(wú)論是形而上學(xué)的宇宙論，還是日用平常的倫理學(xué)，道德境界之“天”與“人”，始終充滿了道德意味，是神圣的抽象化、生命的具體化和人性的復(fù)雜化的三者融合。在天人合一中，道不離人，人不離德，“人”是一切的中心。即便是天地之間的變動(dòng)，也是由人與人之間的規(guī)制和作用所產(chǎn)生，文化在其中不斷成長(zhǎng)，最終成為根植于人內(nèi)心的萬(wàn)古江河。在中華文明體系中，由“天”延展而來(lái)的“天下”觀念，本身就是人們進(jìn)入社會(huì)道德生活以后，在不斷處理圍繞個(gè)人而發(fā)生的種種道德關(guān)系中、在落實(shí)于以身心為本體的自覺(jué)意識(shí)和具體日用道德踐履中的反省躍升，是一定社會(huì)道德意識(shí)、價(jià)值追求和精神風(fēng)貌的客觀標(biāo)志。道德境界由天人合一而及天下大同的精神內(nèi)核，既是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的容納之量和消化之功，也是持續(xù)推動(dòng)構(gòu)建中華文明標(biāo)識(shí)體系的深厚根基。

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